Madyo Munga, Zerdüştlüğü kabul eden ilk kişilerden biri olarak anılır. Bazı kaynaklarda, Madyo Munga halk arasında Zerdüştlüğü ilk kabul eden kişi, Viştaspa ise sarayda ilk kabul eden kişi olarak gösterilir. Madyo Munga, Zerdüştlüğe olan bağlılığı, bu inancı yayma çabası ve bu uğurda verdiği mücadeleyle tanınır. Aynı zamanda Zerdüşt'ün amcasının oğludur; babası ise Arastf olarak bilinir.
Maidyarem, Medler tarafından kış ortasında yapılan kutlama ve mihrican olarak bilinir. Maidyarem, doğa döngüsünü kutlama anlamına gelir ve bir doğa bayramıdır. Doğa, insan gibi tasarlanmış olup, ölüm, canlanma, yaşlılık ve gençlik gibi biyolojik süreçlerle özdeşleştirilmiştir. İlkbaharda doğar, yazın olgunlaşır, sonbaharda çöker ve kışın ölür; ancak ilkbaharda yeniden doğacağına inanılır. Tohumlar, baharda canlanmak üzere kış boyunca toprak altında (ölüm ülkesinde) bekler. Kış mevsimi, genel mitolojilerde ölümle ilişkilendirilmiştir. Maidyarem, doğanın bir yıllık döngüsünü tamamlaması nedeniyle, ona şükranla veda etmek amacıyla yapılan bir kutlamadır.
Mairya, Zerdüştlükte ölüm meleği olarak tanımlanır. Çoğu dinde ölüm tanrısı, ölüm meleği veya ölüm şeytanı figürleri vardır. Örneğin, Satan, Azrail ve Mikail. Hristiyan teolojisinde Mikail, çünkü iyi Hristiyanların öldüklerinde 'ruhları ebedi ışığa götürür' denir. İslam'da ise Azrail'dir, Babil'de ölüm tanrısı Mot olarak bilinir. Yahudilikte ise altı ölüm meleğinden söz edilir: Gençlerin yaşamıyla ilgilenen Cebrail, krallarla ilgilenen Kafziel, hayvanlarla ilgilenen Maşhit, erkeklerle ilgilenen Af ve evcil hayvanlarla ilgilenen Hemah.
Maidyozarem, Medler tarafından baharın ortasında yapılan bir kutlama ve mihrican olup, doğa döngüsünü anlamlandırma ve kutsama amacıyla düzenlenir. Birçok mitolojide doğanın mevsimsel değişimi tanrı ve tanrıçalar üzerinden anlatılır. Örneğin, Sümer mitolojisinde, tanrı Tammuz, bir yaban domuzunun saldırısına uğrayıp öldüğünde doğa yasaklanmış, çiçekler açmamış ve bitkiler yeşermemiştir. Tanrılar, Tammuz'u ölüm ülkesinden kurtarmış ve onun geri dönmesiyle doğa yeniden canlanmış, çiçekler açmış ve bitkiler yeşermiştir. Ancak, her yıl Tammuz'un bir süre yeraltı dünyasına dönmesi gerekmiş, fakat her yıl bir şekilde kurtarılmıştır. Bahar ve kış ayları, Sümer mitolojisinde Tammuz'un yeraltı dünyasına inişi ve oradan dönüşü olarak betimlenirken, Medler ise Maidyozarem ile baharı kutlayıp ona saygı ve şükranlarını sunarak karşılamışlardır.
Manthra, Aşa'nın otuz üç efendisinden birisidir. Onu dünyaya getiren, ona yol gösteren, hazırlayan ve kendi özelliklerini ona veren otuz üç tanrı ve tanrıçadan biridir.
Mantra, Avesta'nın kutsal sözleridir. Avesta'daki şiirsel biçimde yazılmış ruhani dizelerin her biri mantra olarak adlandırılır. Sadece Avesta'da yer alan sözler değil, tanrı, tanrıça ve melekler tarafından aktarılan tüm sözler de mantradır. Mantralar, bir bakıma tanrının kelamlarıdır. Mantralar, benzer bir anlamda Hinduizm ve Budizm'de de vardır. Hinduizm ve Budizm'de manevi güç taşıyan kelime veya heceler için de kullanılır. Bu mantralar arasında, bica (tohum) mantra, tüm bir felsefeyi özetlediği veya bir tanrıyı simgelediği kabul edilir. Örneğin, 'om' hecesi Brahman'ı simgeleyen kutsal bir hece olarak kabul edilir. Mantralar, çeşitli törenlerde kullanılır ve mantra uygulaması Hinduizm ve Budizm'de yaygındır.
Marî ve Marîyane, Zerdüştlük inancında yaratılan ilk kadın ve erkektir. Bu figürler, farklı kaynaklarda Maşya ve Maşyanak, Mesy ve Meşyâne, Merd ve Merdane, Miși ve Mișan olarak da geçer. Zerdüştlükteki bu karakterler, bir anlamda Âdem ve Havva'dır. Bu çiftin yaratılışına ilişkin mitoloji şu şekilde aktarılır:
Gayomart'in ömrü sona ermek üzereyken, ölümle karşı karşıya geldiğinde sol tarafına yıkılmış, spermi yere dökülmüştür. Güneş, onun spermini temizlemiş ve kırk yıl sonra Marî ve Marîyane, ribês otu biçiminde ortaya çıkmıştır. Başlangıçta vücutları birbirine yapışıkken, daha sonra insan formuna kavuşmuşlar ve bedenlerine can verilmiştir. Ahura Mazda, onları kötülüklerden kaçındıkları için övmüş ve onlar da mutluluk içinde dünyaya inmişlerdir. Dünyaya geldiklerinde ilk söyledikleri sözler Ahura Mazda'nın övgüsü olmuştur. Bazı kaynaklar, bu çiftin ribês otundan değil, maruldan çıktığını belirtir. Ayrıca, Êzidilik inancında marul yenmesinin haram sayılmasının da bu nedenle olduğu ifade edilir. İlk insanların yaratılışı, neredeyse tüm mitolojilerde eskatolojik bölümde aktarılır. Sümer mitolojisinde Enki, ilk insanları yaratır ve onları kilden meydana getirir. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'da ilk insanlar Adem ve Havva'dır. İskandinav mitolojisinde ise ilk insanlar Ymir'in koltukaltından ya da dişbudak ağacından yaratılır. Çin mitolojisinde Nuwa, ilk insanları çamurdan yaratır. Orta Asya mitolojilerinde de ilk insanlar çamurdan yaratılır. Maya kültüründe ise kusurlu bir şekilde çamur ve tahtadan yaratılırlar. Aztekler de benzer şekilde çamurdan yaratıldıklarını kabul ederler.
Mawa, Mardin ve Batman arasındaki dağ ve bölgeye verilen isimdir ve bir Süryani kızı ile Kürt bir gencin trajik sonla biten aşk efsanesine dayanır. Efsaneye göre, Mawa bir Süryani kızıdır. Bir Kürt genciyle birbirlerine âşık olurlar ve evlenmek isterler. Ancak her iki ailenin de buna onay vermemesi üzerine, gelenek ve inançlarını hiçe sayarak birlikte kaçıp bu dağa sığınırlar. Aileler onları arar ve bulduğunda vahşice katlederler. Bu olayın ardından, bölge kızın adı olan Mawa ile anılmaya başlanır. Bu olaydan önce bölgenin adı Qelaçê Dasîka'dır. Sonraki dönemlerde ismi Çêlka (Çêlika) olarak değişir ve Mawa, buranın aldığı üçüncü isim olur. Qelaçê Dasîka, bölgede yaşayan Êzidî bir aşiretin isminden alınmıştır. Dasîka aşireti burada yaşadığı için bölge onların adıyla anılmıştır. Qelaç, dağlık alan anlamına gelir, bu nedenle Qelaçê Dasîka, aşiretinin dağlık alanı anlamındadır.
Çêlka ismi ise bir olayla ilişkilidir. Pir Elf (Êzidi piridir) bölgeye gelmeden önce burası Dasîka aşiretinin adıyla anılmaktaydı. Pir Elf sonrası ise Çêlka olarak adlandırılmıştır. Efsaneye göre, Şêx Elî ya da diğer adıyla Pîr Elî, Şêx Adî döneminde yaşamış ve bu dönemde buraya gelmiştir. Önce Süryani köyü Dêrdîlê'ye gitmiş, ardından Dasîka aşiretinin bulunduğu alana uğramıştır. Dasîkalılar, bir ölü inek olayı (Çêlek) ile ilişkilendirerek bölgeye 'Çêlka' adını vermiştir. Dêrdil köyü, Çêlka Eliyê Remo köyüne yakındır. Pîr Elî'nin bu köyden başlayarak Ezidilik inancını Tor bölgesine yaydığı aktarılmaktadır. Çêlka Eliyê Remo, Mawa'nın eteklerinde bir köy olup Dicle Nehri'nin kıyısındadır. Mawa efsanesi ise Çêlka isminden sonra ortaya çıkmış ve kızın kaçıp Kürt genciyle birlikte yaşadığı dağlık alan ve bölge, tümüyle bu kızın adıyla anılmaya başlanmıştır.
Melekê Tawûs / Tawûsê Melek, Êzidilik inancında dünyayı yönetmek için yaratılan yedi büyük melekten biridir. Tavus kuşu şeklinde betimlenen Melekê Tawûs, Êzidilikte bu kuş figürünün sembolize ettiği bir figürdür. Mishafa Reş'te, Melekê Tawûs 'Azazîl' olarak da adlandırılır. Diğer dinlerde bu figürün şeytanla ilişkilendirilmesi, eski Kürt inançlarının temeli olan düalizmin bir yansımasıdır. Melekê Tawûs’un, Allah’ın katında olduğu ve Allah’ın emriyle Adem’i günaha ittiği rivayet edilmektedir. Mishafa Reş’te bu efsane şöyle anlatılır:
'Melekê Tawûs, Âdem’e gidip ona şu soruyu sordu: ‘Buğday yedin mi?’ Âdem ‘Hayır, çünkü Tanrı bunu yasakladı’ dedi. Melekê Tawûs ona ‘Ye, daha iyi olacaksın’ dedi. Âdem yediği anda karnı şişti. Tawûsê Melek onu cennetten çıkardı, terk etti ve göğe yükseldi. Âdem’in karnı ağrıdı, çünkü anüsü yoktu. Teyr el Qalac adında bir kuş ona gönderildi ve kuş onu gagaladı, bir delik açtı. Âdem karnındaki ağrıyı hafifletti.'
Burada Tawûsê Melek, Tanrı'nın yardımcısıdır. Êzidilik inancında, Melekê Tawûs, Tanrı’nın yardımcısı olarak anlatılır. Kozmogonide, dünya başlangıçta denizle kaplıdır. İnsan yoktur. Tanrı’nın emriyle bir ağaç yükselir, kökleri yere sarılır ve dalları göğe doğru çıkar. Tanrı, kuş şeklinde bu ağacın üzerinde durur. Tawûsê Melek de kuş olarak dünyayı dolaşır, ama konacak bir şey bulamaz ve ağaca yaklaşır. Tanrı, ona gagasıyla vurur ve ağaca konmasına izin vermez. Tawûsê Melek, bunun kuşun yaratıcısı olduğunu bilmez ve uzaklaşır, sonra Tanrı’yla karşılaşır. Tanrı, ona dünyayı gezmesini ve gördüğü şeyleri anlatmasını söyler. Tawûsê Melek, her şeyin denizle kaplı olduğunu ve bir ağacın üzerinde bir kuş bulunduğunu, ancak konmasına izin verilmediğini söyler. Tanrı ona ‘Git kuşa ve ona şunu söyle: ‘Sen yaratıcısın, ben de mahlûkum,’ dedi. Tawûsê Melek, kuşa bu sözleri söyledikten sonra ağaca konmasına izin verilir.
Tanrı, göğü ve yeri yaratarak buğdayı toprağın altına yerleştirir. Tawûsê Melek, dünyada kimse olmadığını söyler, Tanrı ise ona evreni dolaşmasını emreder. Tawûsê Melek, evreni dolaşırken bir kadın görür ve Tanrı’ya gider, ‘Bir kadın gördüm’ der. Tanrı ona, ‘Kadın yalnız başına bir işe yaramaz, ona bir erkek yarat’ der. Tanrı, Âdem’i yaratır ve bedenini kilden yapar. Ardından ona ruh verir. Âdem uyurken, Havva ona yaklaşır, fakat onu uyandırmaz ve uzaklaşır. Âdem uyanınca, kar yağdığını ve izleri takip ederek Havva’yı bulur. Tanrı, Havva’nın karnına kırk erkek ve kırk kız çocuğu yerleştirir. Tawûsê Melek, ‘Onları nasıl evlendireceğiz?’ diye sorar. Tanrı, ‘Soldakiler sağa, sağdakiler sola geçsin,’ der. Tawûsê Melek, ‘Ey Âdem, bunlar dünyayı verimli kıldılar ve toprağı işlediler,’ der. Bu mitoslarda, Melekê Tawûs, Allah’ın kusursuz danışmanı olarak gösterilmektedir. Onun işlediği düşüncesizlik basit bir cezaya yol açar. İnsanlara zarar vermek yerine, onlara yardımcı olmaya çalışmaktadır, çünkü yaratılışına katılmamaktadır.
Melkemot, Kürt mitolojisi ve efsanelerinde insanları öldüren ve ruhlarını alan bir varlık olarak yer alır. Ancak yazılı kaynaklarda bu figüre rastlanmaz, daha çok belirli bölgelere özgü efsanelerin konusudur. Mezopotamya Mitolojisi Sözlüğü'nde Black ve Green, Moot isimli bir Kassit tanrısından bahsederler ve bu tanrının Babil'de de var olduğunu aktarırlar. Tanrı Moot, ölüm getiren bir kötülük tanrısıdır. Aynı şekilde, Kenan diyarında da ölüm tanrısı olan Mot vardır. Kenan mitolojisinde Mot, Baal'ın erkek kardeşi ve düşmanı olup, ölüm tanrısıdır. Bu Kenan tanrısı Mot ile Kassit ve Babil tanrısı Moot arasında bir ilişki olup olmadığı kesin değildir. Ancak tek tanrılı dinlere geçişle birlikte tanrı ve tanrıçaların çoğu melek olarak adlandırılmaya başlanmış ve Kürt efsanelerinde ölümle özdeşleştirilen, can alan Melkemot’un 'Melekê Mot' teriminin kısaltması olması olasılığı yüksektir.
Meng, Zerdüştlükteki dinsel ritüellerde kullanılan ve sarhoşluk etkisi yapan bir bitkidir. Avesta'da 'bangha' olarak geçer ve mitolojide, Ardaviraf'ın öte dünyadan getirdiği bitki olarak bahsedilir. Rivayete göre, Ardaviraf bu dünyada yedi erdemli ve güzel kişi arasından bir temsilci olarak seçilip başka bir dünyaya gönderilir ve ölüm sonrası hayat hakkında bilgi getirmekle görevlendirilir. Ardaviraf, öte dünyada iyi bir şekilde karşılanıp dinlenmesi için bir süre yalnız bırakılır. Ona bir dizi yiyecek getirilir ve ardından görevliler ona üç kadeh meng içkisi sunar. İlk kadeh güzel düşünce, ikinci kadeh güzel söz ve üçüncü kadeh ise güzel iş için Ardaviraf'a sunulur. Bu üç kadeh içildikten sonra Ardaviraf uyutulur. Uyandığında, öte dünyadaki yolculuğunun ardından gördüklerini anlatır. Meng içkisinin Ardaviraf tarafından öte dünyaya yaptığı yolculuk sırasında keşfedildiğine inanılır.
Menûçehr, Kawa'nın torunudur ve Fars kaynaklarında Feridun'un torunu olarak anılmaktadır. Babası Îrec'in intikamını Selm ve Tur'dan alır. Avesta'da ismi Manuşçisre olarak geçer ve 'Menûs'un soyundan gelen' anlamına gelir. 'Menûs' kelimesinin, Sanskritçe 'manu' ya da 'manus' ile ilişkili olduğu düşünülmektedir ve bu kelime Sanskritçede 'insan, insanlık' anlamına gelir. Sözcüğün ikinci kısmı olan 'çisre', 'soy, aile' anlamlarına gelir; ancak Farsça metinlerde bu kelime yanlışlıkla 'çehr' ile değiştirilmiş ve 'yüz' anlamına gelmiştir. Bir rivayete göre, annesi hamileyken çocuğunun doğduğunda öleceğinden korktuğu için Menûçehr’i Menûşçehr Dağı’na götürmüş ve orada doğurmuştur. Bu nedenle çocuğa Menûçehr adı verilmiştir. Menûçehr efsanesine göre, Îrec'in öldürülmesinden sonra, Mâhâferîd adlı cariyesi bir kız çocuğu doğurur. Bu kız büyüdüğünde, Feridun onu kardeşinin oğlu Peşeng'e verir ve bu evlilikten Menûçehr dünyaya gelir. Menûçehr, babasının intikamını almak için Gerşasp Sam, Nerîman ve Kâren gibi ünlü kahramanlarla işbirliği yaparak Tur ve Selm'i öldürür. Ardından dedesi Feridun'un huzuruna çıkar ve Feridun onu hükümdar olarak atar. Menûçehr'in efsanesine göre, yirmi yıl boyunca hükümdarlık yapmış ve sonunda tahtını oğlu Nevzer’e bırakmıştır. Menûçehr mitosuna göre, Medler döneminde yaşamış olup, Sam, Nerîman, Zal, Gerşasp gibi figürlerle aynı dönemde bulunmuştur. Ayrıca, Kawa'nın oğlu Kâren ve Keyhüsrev döneminde yaşayan Rustemê Zal ile de benzer bir zaman diliminde yaşamıştır.
Mereto, Sason ile Mutki arasında yer alan yüksek bir dağdır. Yüksekliği üç bin metrenin üzerindedir ve çevresindeki bölgeye hâkim bir konumda bulunur. Azvazin Kilisesi'nin burada yer alması nedeniyle, bu dağ Ermeni halkı için de kutsal kabul edilen bir yerdir. İsmiyle ilgili efsane, Ermeni halk destanı 'Sasuntsi Tavit'te yer almaktadır. Bu efsaneye göre, Mereto Dağı'na ismini veren kişi Mar Marutha’dır. Maruta veya Marutha, Silvan şehrinin kurucusu olan ve Hristiyanlık tarihinde önemli bir piskopos olarak bilinen bir figürdür. 'Maruta' ismi, Aramice'de 'dünyanın hâkimi' anlamına gelir. Bu kutsal kişi burayla özdeşleştirildiği için ismi dağa verilmiş ve burası onun kutsal mekanı olarak kabul edilmiştir. Zamanla, Maruta ismi dönüşerek Mereto şeklini almıştır.
Mishefa Reş, Êzidîliğin iki kutsal kitabından biridir. Bu kitap, yaratılışın ve Êzidîlerin uyması gereken emir ve yasakların anlatıldığı bir eserdir. Yazılış tarihi kesin olarak bilinmemekle birlikte, Şêx Adî tarafından yazıldığı düşünülmektedir. Mishefa Reş, Kürtçe’nin Kurmancî lehçesiyle yazılmıştır ve diğer kutsal kitap olan Kitabı Cîlve’den daha uzun bir metne sahiptir. Mishefa Reş’te dinî kuralların yanı sıra, kozmogoni, teogoni ve eskatoloji gibi bölümler de yer almaktadır. Örneğin, Tanrı’nın evreni yaratması ve Melekê Tawûs’un yaratılışı, kozmogoni ve teogoni bölümlerinde ele alınmıştır. Bu bölümlerde dikkat çeken bir nokta, Melekê Tawûs’un Tanrı’nın meleği olarak değil, onun yardımcısı olarak betimlenmesidir. Eskatoloji bölümünde ise Adem ve Havva’nın yaratılmasında, Melekê Tawûs’un Tanrı’ya fikir danışmanı olarak görev aldığı anlatılmaktadır. Tanrı, her işte onu görevlendirir.
Mirza Mihemed, Kürtlerin mitolojik halk kahramanlarından biridir ve savaşçılığı ile yiğitliğiyle tanınır. Onun maceraları oldukça fazladır ve Rustemê Zal ile aynı seviyede bir kahramandır; tıpkı Rustem gibi devlere ve canavarlara karşı mücadele eder. Her bir efsanesinde farklı devlere karşı savaşı anlatılmaktadır. Bazen masumları devlerin elinden kurtarır, bazen de bir halkı zulümden kurtarır. Kürt mitolojisinde, Ehriman'ın yaratıklarından biri olan 'Hate Heftserf' (Yedi başlı canavar) ile yaptığı mücadelede, Mirza Mihemed her defasında canavarın bir başını keser. Canavarın yedi başı ve yedi canı vardır, bu nedenle yedi başı kesilmeden ölmez. Mirza Mihemed efsanelerinde öne çıkan bazı karakteristik özellikleri şunlardır: yiğitlik, cesaret, fedakârlık, haksızlığa karşı durma ve kılıcını bir tek darbe ile kullanma. Yani, canavara karşı savaşırken her başa tek bir darbe indirir. Bu yüzden efsanelerinde 'Ez ji mala yek derba me' (Ben tek darbelilerdenim) şeklinde bir ifade kullanılır. Kürtler arasında, değişik maceralarla dolu pek çok Mirza Mihemed efsanesi bulunmaktadır. Canavarlara karşı savaşan kahraman mitleri, pek çok kültürde yer almaktadır ve kahramanlık çağının temel özelliklerini yansıtır. Yunan mitolojisinde Odysseus'un kikloplara karşı savaşı, Herakles'in Nemea aslanı, Lerna ejderhası ve diğer canavarlara karşı savaşları, İskandinav mitolojisinde Sigurd'un Fafnir ejderhasıyla mücadelesi ve Mayalarda kahraman ikizlerin kuş iblislerine karşı savaşı gibi birçok örnek vardır.
Munzur Dağı ve Munzur Nehri, Dêrsim bölgesindeki pek çok pir ocağı gibi, mitolojik bir efsaneye dayanmaktadır. Munzur Dağı, Erzincan ile Dêrsim arasında yer almakta ve Kemaliye'den Erzurum'a kadar uzanan sıradağlar olarak bilinir. Munzur Dağı ve Nehri’nin isminin kökeni, Zazaca lehçesinde 'sis' anlamına gelen 'miz' kelimesine dayanmaktadır. Zazaca’da bu kelime 'Mizurî' şeklinde kullanılır. Ayrıca, 'Ur' ekinin Sümerce, Hurrî ve Urartu dilinde 'tepe', 'dağ' veya 'yükselti' anlamlarına geldiği belirtilmektedir. 'Mizurî', 'sisli dağlar' ya da 'sisli yükseltiler' anlamına gelir. Munzur, bu orijinal kelimenin zamanla değişmiş bir şeklidir.
Munzur Nehri’ne dair en eski mitoloji, suyunun Anahîta'nın göğüslerinden akan süt olduğu yönündeki inançtır. Ancak bu mitolojik hikayenin İslamlaşmış bir versiyonu, zamanla bir efsane olarak aktarılmaktadır. Efsaneye göre, Munzur adında bir çoban varmış ve çobanlık yaptığı evin sahibi hacca gitmiş. Bir gün evde helva yapıldığında, ev sahibinin eşi, kocasının helvayı sevdiğini bildiği için, 'Keşke o da yeseydi' demiş. Efsaneye göre, Munzur bir tas helva alıp gözden kaybolmuş, bir süre sonra ise elinde boş bir tasla geri dönmüş. Zamanla hacılardan ev sahibi geri döndüğünde, onu karşılamaya gidenler, 'Hürmetinize layık olan ben değilim, Munzur dur, onun elini öpün' diyerek ona saygı gösterirler. Hacda kendisine getirilen bir tas helvadan bahsedilir. Munzur, bu ilgiye karşılık geri çekilirken, ev sahibine getirilen süt dökülür ve kendisi yere yuvarlanır. Munzur oradan kalkarken kimse onu görmez ve daha sonra da kimse tekrar görmez. Dökülen sütten beyaz köpüklü Munzur Irmağı oluşur ve Munzur’un elini dayadığı kayada parmak izleri kalır.